第七會：有十一品經。這是等、妙覺位。本會如來為會主，於普光明殿所說。十一品經。分別為一、十定品，二、十通品，三、十忍品，四、僧祇品，五、如來壽量品，六、諸菩薩住處品，七、佛不思議法品，八、如來十身相海品，九、如來隨好光明功德品，十、普賢行品，十一、如來出現品。此中僧祇品乃說佛教中的大數目。由於到了等覺地位的菩薩，所修內容廣闊無涯，普通數目字無法表明，佛果的功德更是重重無盡，常常以十佛剎微塵數來表示。這即大數目字。佛教裏邊的大數目字十重不可說，不可說，又不可說。如來壽量品，則顯示佛的壽量無盡。由十定品到菩薩住處品，此六品經文為等覺法門，詮示等覺菩薩自行化他的種種。等覺功行修圓滿時，即證妙覺果海。再來的佛不思議法品、如來十身相海品、如來隨好光明功德品則是妙覺果海上的功德。由此上溯至十信開始，為差別因、差別果。後邊的普賢行品則為平等因，如來出現品為平等果。由第二會直到這第七會，這麼長的經文，在信、解、行、證四大分中，屬解的一分。清涼國師定其名為「修因契果生解分」。其內容著重在修法修行的全部過程，即圓滿修菩薩萬行的因華，莊嚴一乘無上佛果的具體說明。
第八會離世間品，普慧菩薩為會主，入佛華藏莊嚴三昧。在四大分中屬「行」的一分，澄觀清涼國師名之為「託法進修成行分」。後面入法界品則屬「依人證入成德分」，是第四「證分」。託法進修成行：所謂「法」，就是普慧菩薩提出的兩百個問題，普賢菩薩給予每題十答，而成兩千個答案。由於十數是個滿數，顥圓滿無盡之義。且華嚴旨在顯重重無盡之理，故每問給予十答。在此兩百問之中，其順序亦是按十信、十住、十行、十迴向、十地而來，但因內容遼闊，誦來如入大海，抓不到邊際，經古德整理分類後，我們知道，何處說何法。據華嚴四祖清涼國師的研究分析，此兩百問題中最初二十問為十信行；第二個二十問為十住行；第三個三十問為十行法；第四個二十九問為十迴向；第五個階段有五十問，所問為十地行；第六有五十一問，所問因圓果滿之行。則等覺、妙覺，皆包括其中。五十二個位子的內容，都在兩百個問題中解答。換句話說：從第二會到第七會，是一位一位地瞭解、說明，這裏則籠統說出。因此，華嚴經把這兩種文字體裁，定了兩種名稱。一位一位分開來說的，名之曰「行布」；總括起來說的，則叫做「圓融」。既然前已經歷五十二個位子修因契果生解了，何以尚要以圓融方式重說？這是因前面的行布偏重於明細、清楚的瞭解，圓融則著重解後起行的實踐功夫。瞭解等於看地圖一樣。例如從臺北到高雄，中間經過各處之路線，必須掌握，然後才不致走錯。但單知道，還不行，沒有真正上路，則始終到不了高雄。必得一段段地走去，最後，才能達到目的地。所以解的一分與行的一分，大體上有些差別。
本品在華嚴經中，佔有極重要之地位。菩薩萬行，都由這裏邊開出。古人有將之單獨刊行，名曰《度世經》。此即離世間品的別行本。如同十地品與普賢行願品，也都有單行本流通。度世也就是離世間。度者，離也。另有一經稱《普賢菩薩答難二千經》。難，乃人家問難。此就普賢菩薩答覆普慧二百問，所作兩千答案內容而名經，也是依能離的人、所離的法而訂經名。今本經稱之為《離世間品》，又作何解釋呢？這是說：世間一切染污惡行，行者到等覺位以後，便不會再沾染之故。另一義為，當我們發心修行時，應該知道，何為淨法，何為染法？佛典裏把淨法叫白法，染法叫黑法。要求出生死、證涅槃，就得遠離世間的貪、瞋、癡、愛、殺、盜、淫、妄等染污行－因那是令我們陷於黑暗之法－而非趣求清淨光明的白淨法。因而在本題來說，離開世間一切染污行，叫「離世間」，並非念了此品經文以後，就跑到這世間以外去。若作此解，不但是無法修行，也無處安立了。這是「離」字之大意。
再介紹「世間」二字。依佛經上說，有三種世間：一、有情世間：即眾生世間。大自大身天人，小至昆蟲、蟻螻，都是有情眾生。將此眾生界歸於一類，為有情世間。二、器世間：器就是器具、容器、器物等，一切有生命以外的東西。大至星球、高山、大海，小至一砂、一石、房子、衣服、剪刀、筷子、碗，都屬器世間。三、智正覺世間：智者，種種智身也。具如來大智慧，覺了世、出世間之法，乃如來為教化一切眾生的種種差別智身。既知有些三種世間，又當如何遠離呢？在佛經上常可見到說，這身體是空的。此一道理，實不易教人接受。明明是一個能說、能講、能吃、能睡、能工作、能行動的身子。如何說它是空的呢？這是由組織個體上而言，並非就功能上說。不管是高矮、美醜，其組成分子都是一樣的。依古印度哲學說，組成眾生身體的材料為四種元素──地、水、火、風。一、地大：代表我人身體中堅硬的東西，如骨頭、牙齒、頭髮、指甲等，這許多有質礙的東西。二、水大：身體中水分佔絕大部分。如血液、汗、淚、涕、唾、小便等，皆歸屬於水。三、火大：我們身體中的熱氣，即恒常保持的體溫。此是火大。四、風大：這風大是指呼吸氣而言。一呼一吸之中所端賴的空氣就是風。就醫學上說，人體必需有空氣中氧氣，隨著血液循環全身，供組織細胞以滋養，才能活命。針灸氣穴，即依此原理。所以人的呼吸以及轉動，就是風大。若一口氣不來，便活不成了。古印度說，身體由此四大元素組成，有如中國人談五行－金、木、水、火、土──相似，所差唯風而已。如此一分析，知道身體由許多元素組全而成。如果一樣一樣分開來，或缺少其中某一種，則人馬上要死亡。因此佛說，人體是空的。這是由分析而認知的空理。
還有一種，是從根本理論上去體會其空性。因為佛說一切法都是「緣生無性」，都是各種因緣條件組合而成，假如將這些組合條件分散開來，那如幻的組合體便不存在。這就如同剛才所說，人的身體，若把地、水、火、風分開，身體就不存在，不需要一樣一樣去分析，從理論上一想即知。此即所謂的體空之理。瞭解此理，就可以離眾生世間。進一步推及世間一切萬事萬物，大自地球，小至一根針，其本身也是空的。它形成的原理也是因緣和合而有，缺一因一緣，就不能成立。故說，諸法亦空。山雖大，無非砂粒、土石之所聚集。砂粒、土石分散開來，山在那裏？針乃鋼鐵所鑄。如將成分解析，針亦散壞。如此體解一切法皆空，則器世間亦可離。智正覺世間，前面說過，是如來教化一切眾生的種種差別智身。既如此，又何以要離呢？我們不是要求一切智，要求取正覺嗎？這是因為佛法主要教我們離執。不好的東西固然不應執著，好的東西亦不應執著。一有執著，就不能解脫。智正覺既是度生之智，也是緣生法，故亦應捨。所謂：「過河必須船，到岸不用舟。」金剛經曰：「法尚應捨。」所指即此。雖然華嚴經上說，毘盧遮那如來有無量功德，普賢菩薩、文殊師利菩薩有無量功德，但功德在何處，又拿不出來。儘管「處空可量風可繫，無能盡說佛功德」，但若把這些功德執為實有，那就錯誤。因此佛說：大悲故，不住涅槃；大智故，不住生死。生死、涅槃都不住，「無住而住」，則智正覺世間也是空。若有所住，就不空；不空，便不能成佛。在瞭解人空、法空後，進一步將空理空掉，所以離三世間。本經七十三卷有幾句話，足為離世間之最好說明：救護一切眾生主夜神對善財童子說：「善男子！我唯知此教化眾生令生善根解脫門。」其他還有很多不知道：「如諸菩薩摩訶薩超諸世間，現諸趣身，不住攀緣，了達一切諸法自性。」這了達一切諸法自性，即是法空之說明。「善能觀察一切諸法，得無我智，證無我法。」此為我空。「不住攀緣，無有障礙」，亦是不住世間的說明。「心常安住無二法門」，無二法門，無住而住也。非有，亦非無，不斷，亦不常。這就是離智正覺世間。以上這幾句話涵括了離三世間。
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