目前分類：淨行品 (10)
- Apr 09 Wed 2008 11:31
四、願行之要 五、本品的宗趣
- Mar 27 Thu 2008 14:34
三、釋淨行品之名
據疏上說：「謂三業隨事緣歷，名為所行；巧願防非，離過成德，名為清淨。」「三業」者，身、口、意。「隨事」者，隨便遇到什麼事。「緣歷」者，緣亦事也；歷者，經過。「隨事」可以說是一件事，「緣歷」者是所有的事－範圍有寬、有狹。「名為所行」者，如沿門托缽、參方訪道，皆是所行的事。在所歷的緣事當中，隨時提高警覺，「巧」發大「願」，而「防非」止惡，因而「離過成德，名為清淨」。
- Mar 13 Thu 2008 11:31
二、淨行品與前品－問明品－之關係
前品，由於文殊師利之發問，覺首等十位菩薩答覆了十種甚深。這十種甚深是緣起、教化、業果、說法、福田、正教、正行、正助、一道、佛境。此十無一不是甚深。諸如緣起甚深的緣起，是我佛觀察宇宙萬有－有為、無為、世間法、出世間法－，無一不是仗因托緣而起。因緣聚合，則生；因緣散滅，則滅。能生他者必從他生，無有能造及所造者。拿這個緣起或緣生性空的至理來破除眾生的執障，是最靈妙的方劑。
- Feb 27 Wed 2008 17:33
一、淨行品之位置
清涼國師以五周、四分、七處、九會判釋華嚴。淨行品屬第二差別因果周、第二修因契果生解分、第二處普光明殿、第二會，為全部華嚴經八十卷三十九品中第十四卷第十一品。第二會中，世尊放兩足輪光，文殊菩薩為會主，說十信法。
- Feb 26 Tue 2008 21:08
信位菩薩之淨行— 以《華嚴經》〈淨行品〉為主（三）
二、〈淨行品〉中的處世哲學
佛法並不是遠離群眾而獨存的，而是要走向廣大的人群去解除他們的煩惱和痛苦，所以太虛大師說：「佛法如如世法融，真真俗俗本圓通，若人識得其中意，皆在尋常日用中。」〈淨行品〉可用來做為吾人內心之明鏡，平日生活中的言行舉止，藉由每一首偈子，可使吾人產生一種連貫的思慮觀想，不僅可做為自心的內省，更可淨化吾人的心靈，使得佛法能與日常生活相互融攝，累積智慧和圓融的處世哲學，〈淨行品〉中的啟示，正教導我們可由周遭環境中的萬事萬物，學得一些可貴的心得。
佛法並不是遠離群眾而獨存的，而是要走向廣大的人群去解除他們的煩惱和痛苦，所以太虛大師說：「佛法如如世法融，真真俗俗本圓通，若人識得其中意，皆在尋常日用中。」〈淨行品〉可用來做為吾人內心之明鏡，平日生活中的言行舉止，藉由每一首偈子，可使吾人產生一種連貫的思慮觀想，不僅可做為自心的內省，更可淨化吾人的心靈，使得佛法能與日常生活相互融攝，累積智慧和圓融的處世哲學，〈淨行品〉中的啟示，正教導我們可由周遭環境中的萬事萬物，學得一些可貴的心得。
- Feb 21 Thu 2008 21:07
信位菩薩之淨行— 以《華嚴經》〈淨行品〉為主（二）
另據《新華嚴經論》卷十六說：
「以無始諸見、無明、貪、瞋、癡、愛，今已發菩提心，信樂正法頓翻諸見，成其大願，長大悲門；若但以三空無相對治，不生大慈大悲，不能成就普賢行故；欲行長路非足不行，欲行大悲，入普賢門，充法界行者，於一切見、聞、覺、知而無過失，便成萬行莊嚴；皆勤修習此一百四十大願門，便於生死海中見聞覺知一切諸行，悉皆清淨入普賢行故，故名淨行。」
「以無始諸見、無明、貪、瞋、癡、愛，今已發菩提心，信樂正法頓翻諸見，成其大願，長大悲門；若但以三空無相對治，不生大慈大悲，不能成就普賢行故；欲行長路非足不行，欲行大悲，入普賢門，充法界行者，於一切見、聞、覺、知而無過失，便成萬行莊嚴；皆勤修習此一百四十大願門，便於生死海中見聞覺知一切諸行，悉皆清淨入普賢行故，故名淨行。」
- Feb 13 Wed 2008 13:19
華嚴經淨行品講義
前言
佛教側重解行並進，這是研究佛學者盡人皆知的事實。但是經論龐雜，宗派亦甚繁多。姑就行而言，唯識宗有五重唯識觀；三論宗宗於般若，般若有文字、觀照、實相的三種般若；而金剛經的無住生心，又復通於禪宗；中觀論「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」的一偈，又被天台宗演變為三止三觀；
佛教側重解行並進，這是研究佛學者盡人皆知的事實。但是經論龐雜，宗派亦甚繁多。姑就行而言，唯識宗有五重唯識觀；三論宗宗於般若，般若有文字、觀照、實相的三種般若；而金剛經的無住生心，又復通於禪宗；中觀論「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義」的一偈，又被天台宗演變為三止三觀；
- Jan 17 Thu 2008 21:05
信位菩薩之淨行以《華嚴經》 〈淨行品〉為主（一）
壹、前言
一、研究動機
在閱讀《華嚴經‧淨行品》時，讀到智首菩薩以一百一十問文殊師利菩薩「淨化身口意三業之方法」，覺得修行首先就是要淨化我們的身口意三業，進而行悲智雙運的菩薩道，也因此使筆者選擇〈淨行品〉作為研究的主題，希望藉此機會了解它，另一方面也應當前聖嚴法師所提倡的「提昇人的品質，建設人間淨土」相互呼應。
