第二會也有六品經文，由文殊師利菩薩在普光明殿說出。這六品經文分別是：一、如來名號品，二、四聖諦品，三、光明覺品，四、菩薩問明品，五、淨行品，六、賢首品。前面第一會已介紹佛的依正莊嚴，令信心生起，然單有信心，還是不夠，必得對佛所說瞭解才行。從瞭解認識佛法以後，我們才知道，該如何去進修。所以此會一開始便先說如來名號品，讓我們認識如來，繼而說四聖諦品，以便我等對世、出世間的種種因果現象，更進一步瞭解。再進而正說佛法內容，便是光明覺品。以上這三品所說，也是屬於如來正報。再接著則是從認識而起修，因說菩薩問明品、淨行品及賢首品。這三品所修是為十信位。本會從第十二卷至第十五卷共有四卷經。這十信位在圓教裏邊，嚴格說來，還是在凡夫位次，因這祗是建立信心的階段而已。必得十信修滿，進入初住以後，才算得上是入了賢位。
說起這信心，似乎我們人人都有。你一定會說：「我有信心啊！我信佛教，我是佛教徒，來參加法會、誦經、拜佛。我會念佛，這不是有信心嗎？」的確，要信佛，以乎很簡單，然要信仰堅定不移，可就不易，這得下深功夫。這裏說，修信心，得經過十個位次的歷鍊。看看這三品經，便可知其內容。這第二會乃是由初步瞭解佛法，進而生信心。經上說，要堅固信心，得經過十千劫。可見，修信心，也不是那麼簡單的事！華嚴經偈曰：「假如熱火輪，於汝頂上旋，終不為此苦，退失菩提心。」如果你具備了這條件，為了向道，為了學佛，縱使是用燒熱的鐵輪，安在頭頂上旋轉，威脅你不要信佛，也不為所動，寧可喪失生命，也不退失菩提心，那種信心就可謂堅固了，進而能安住於佛法之中。所以到了第三會，便正說十住法門。從這第二會生信、瞭解、進修，一直到第七會，這中間經歷了信、住、行、向、地、等覺、妙覺，五十二個階位，是為「修因契果生解分」。
第三會的內容即是修十住法門。「住」有依佛法而住，或安住於佛法中的意思。行者到信心堅固，絕對不動搖，故曰住。此會亦有六品經──一、升須彌山頂品，二、須彌頂上偈讚品，三、十住品，四、梵行品，五、初發心功德品，六、明法品──共三卷經文。以法慧菩薩為會主，在忉利天宮所說。此中十住品正說十住法。以一乘教來說，十住位是賢位的初步，可見華嚴圓教一登初住，就見真理，能分身百世界作佛度眾生。所以不可小看這初住菩薩。這位子在華嚴經屬初發心位，乃賢位的起步，經中特以一品經文解說。行者到此發心住，功德已大，故曰：「初發心時，便成正覺。」此即華嚴法門的特色，為本經「因賅果海，果徹因源，因果同時」最高理論之所在。發心的時候，就是成佛的時候。此中道理，各位宜採體會。
本會於須彌山頂說十住法，此中還有一個問題：我們唱讚時說毘盧遮那如來在菩提場不動而昇。既然毘盧遮那如來坐在菩提場而未動，如何須彌山頂三十三天的天眾，竟為如來佈置了一個莊嚴的講堂，及種種嚴飾的菩提法座，請如來說華嚴經，且天眾也確實見到毘盧遮那如來，於忉利天宮升座說法呢？要瞭解這問題，首先得明白一原理，即毘盧遮那如來乃法身佛。法身是遍滿一切法界的。我們天天所唱的讚偈：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座。」也就是這問題的注釋了。當然這道理很深，雖然天天唱，也不見得就能契入。現在這第三會既然有些問題，我們就得設法弄懂它。要明白這道理，可由「事」與「理」兩方面下手。華嚴經講四種法界：
第一、事法界：也就是現象界。目前所看到每一樣事物，星羅棋布，這是人，那是天，此是房子，那是馬路，又是山，又是水等等，種種景色不同，都屬事法界，亦即每一事物都有其分位，都有他的存在。
第二、理法界：華嚴經上說，事是依理而成的，無理，不能成事。成事之理為「法性理」。此性在諸法曰「法性」，在有情曰「佛性」。眾生都可成佛，就因其具有佛性，而一切諸法之所以能夠建立，在其有法性。因說佛性、法性，乃就理而說。事各有分齊，有大有小。大的事物住大位，小的事物佔小位。各個存在，彼此界限清楚。理則圓融，一切事物上均可見理，一切事物都依理性存在。這一點，應先明白事和理兩種道理，再進一步混融無礙，然後才能通達事事無礙的華嚴最高境界。
第三、理事無礙法界：理與事要如何才能混融無礙？上來說過，事事皆仗理而成。事雖有形，而理屬無形。故要見事容易──眼見耳聞，身觸手摸，隨時可得。見理則難。欲得之，仍須由事相上體會，所謂「理因事顯，事攬理成」。達乎此，方許入此理事無礙境界。
第四、事事無礙法界：事事大小各佔分位，又如何方能無礙呢？我們常聽講經時說：「須彌可以納芥子，芥子也可以納須彌。」這實在是個問題。須彌是一座很大的山，容納芥子理所當然。芥子要容納須彌，可就費思量囉。芥子即芥菜種子。這麼小的東西，根本不可能容納須彌山。可見，重要關鍵在此，也正是功夫所在。如何使其成為可能，又如何方達此事事無礙境界？欲解此，得先明白佛法的中心理論──緣起性空的道理。依理法而言，不管是很大很大東西，或很小很小的東西，其成功皆屬因緣因緣幻起，都是因緣和合而有。既是緣起之法，因緣具足，它便成功，因緣消失，它就幻滅。所謂「因緣所生法，我說即是空。」則大至須彌，小至芥子，根本都沒有實在個體，同屬緣起法，因而得以大小相容，一多無礙。華嚴的境界就是如此微妙。這也是華嚴最高的哲理。
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