一、菩薩了真化俗。此中樞紐在「般若無相」一句。般若包含了理智或事理而言。我前面引用過水陸科儀上一句話「法性湛然」。今以日、月與水來作個譬喻：日、月住在虛空，常放其廣大光明。地面上的風、雲、雷、雨，常使人間有陰、晴、晦、明之感。假如坐飛機昇到雲層以上，則日、月光明，依然如舊。站在日、月的立場來說，何嘗有陰、晴、晦、明之別？地面上既無陰、晴，日、月上也無明、暗。明暗是對待而有，所以二者皆空。水亦是如此。水性本靜，遇到風緣的激蕩，致使波濤洶湧，波浪澎湃；遇到泠緣，就有冰、雹、霜、雪的產生。而水的平靜性，並不因冰、雹、霜、雪或波濤洶湧而失去。如果失去了，則風平，浪不得靜；冰、雹消融，則不能恢復為水。所以在水的立場上來說，波濤、冰雹，此二皆空。如果說有的話，那祗是短時間的幻相。而智者則知，當波濤洶湧時、冰雹凝結時，全體都是平靜性的存在。世尊本此原則，所以教導波斯匿王曰：「大王！菩薩」「住勝義諦」──勝義諦即般若教「化諸有情」類，應該知道「佛及有情，一而無二」。《華嚴經》說：「如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛與眾生，是三無差別。」蓋佛與眾生有情同一心性，在心理上說，是「一而無二」。所以無眾生之可度。倘執有眾生可度，則眾生無盡，未有不望而生畏者。「何以故」呢？「有情、菩提，此二皆空」。有情即眾生，菩提即是佛，皆對待法，所以說皆空。「以有情」下一對，例此可知。「以一切法」中，人我、法我皆「空」，故我說是「空」也。「何以故」有這許多空呢？以下略示般若之體。「以般若無相，二諦皆空」呀！「謂：從無明（眾生）至一切智（佛）」，以般若無相故，眾生、諸佛也「無自相、無他相」。站在「第一義」立場上來說，則「見無所見」。無能見、無所見。這是對二諦皆空的一個解釋。
「若有修行，亦不取著；若不修行，亦不取著；非行、非不行，亦不取著。於一切法，皆不取著。」
二、誡勸無著。菩薩住勝義諦，心如虛空、如明鏡。於努力勤修時，固然「不」會「取著」；即「不修行」時，「亦不取著」；「非」修「行、非不」修「行」時，更不要取著。總之，「於一切法，皆不」要「取著」。這裏，我有一問。大修行人不著自己之有修行，應該如此；一個不修行的，等同凡夫，說什麼著與不著？要知道，此處說的是菩薩。菩薩的境界固非吾儕凡夫所可測度，勉言之，則菩薩修行，不同於美國人做工，分秒必爭。菩薩修行，容許有休息之時。休息即是不修行。著於不修，貪圖靜樂，則落於二乘自了矣！「非行、非不行」，則八地以上菩薩任運前進時也。如鳥飛空，則不住空；若住於空，則不住空矣。所以「於一切法，皆不取著」。
「菩薩未成佛，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。何以故？於第一義而無二故。諸佛如來與一切法，悉皆如故。」
三、法隨於人。「菩提、煩惱」，一淨、一染，是兩個絕對不同的東西。然而在「菩薩未成佛」以前和既「成佛」以後，卻會染淨顛倒，在我們看來卻是怪事。其實這關鍵在迷悟不同而已。所以迷，則凡；悟，則聖。禪宗祖師們也說，未悟以前，見山不是山，見水不是水；既悟以後，山還是山，水還是水。
二、波斯匿王再問，分二。
「波斯匿王白佛言：『十方諸佛、一切菩薩，云何不離文字而行實相？』」
一、問云何不離文字而行實相。十二部經皆文字也，然是俗諦。實相，真諦也。實相無相。如之何從俗諦文字中而進入實相的真諦？（待續）
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