☆ 多元華嚴。：*。

華嚴五祖叫宗密禪師，他本來是一位禪功很深的大禪師。後來讀到清涼國師的《華嚴疏鈔》，由於宗密禪師原本是一貢生，學問很好，儒學根基深厚，飽讀經書。後來進京赴考時，遇到道圓禪師說法，遂出家習禪。以後讀到清涼國師的《疏鈔》後，十分佩服，認為華嚴理論之高，沒有第二，因此想拜清涼國師為師父，自己寫信毛遂自薦。清涼國師當時年紀也很大了，看到寫信的人很誠懇地想拜他為師，非常高興，就寫信要他進京。見面之后，知其禪講俱通，因對宗密禪師說：「將來與我同遊華藏性海的，就是您了。」就因如此機緣，宗密禪師後來成為華嚴宗的五祖；他寫了很多著作，主張「禪教合一」。過去參禪的人看不起講經的人，講經的人也看不起參禪的人。為什麼呢？講經的人說參禪的人不立文字嘛！專門喜歡說不話，而參禪的人又笑講經的人是書呆子，兩方互相批評，互不相容。五祖宗密主張，經是佛口講出來的，而禪是佛心悟出來的，佛口與心不該有矛盾，而是互相調和，因此主張禪教合一，遂寫了一部《禪源諸詮集》一百三十卷，可惜全書已佚，只留下一篇序文。這是華嚴宗的五代祖師，在此順便提出介紹一下。

(4)願學聖賢　文曰：

願生生世世。在在處處。常得親近華藏一切聖賢。常蒙華藏。一切聖賢。慈悲攝受。如經所說。願悉證明。願如善財菩薩。願如文殊師利菩薩。願如彌勒菩薩。願如普賢菩薩。願如觀世音菩薩。願如毗盧遮那佛。

這是長行文章中第四小段，科文叫「願學聖賢」。

華嚴經本是修學聖賢的大法，所謂成佛的法門，也叫做根本法輪。華嚴經八十卷，從頭到尾，都在說明修學成佛的理論與層次，由凡夫說到佛果。必須有深厚的善根，廣大的因緣，才能夠遇到、讀誦到、禮拜到，也才能聽講到。所以我們要發起一份稀有的虔誠心，跟隨守遂禪師來發願學習。大華嚴法門，是由過去許多諸佛、菩薩，演說弘揚出來的，也是諸佛菩薩成就佛道的一個軌跡。我們想在佛法學習中，從凡夫修到修果，必須學習前人的作法，才能得到正確的方向。「願生生世世」，就是發恆常心。因為學佛不是一生一世的事情，而是要「生生世世」的學。「在在處處」的學，我們在凡夫位時，雖然在六道中輪迴，但是若能依法修行，或者發願往生淨土，那不管是得人天果報，或聲聞、緣覺的二乘果報，乃至轉到任何一趣，祇要不忘記這個大願，記住這個大法，並且要依願認真的修行。希望能「常得親近華藏一切聖賢」。如文殊師利菩薩，開導善財童子，進修華嚴大法時一樣，他曾說過一句重要的話：「善知識，是成就佛道的第一因緣。」「善知識」是修學佛法有大成就的前輩，他對我們修學佛法有很大的助力。因此，我們要時時刻刻訪善知識，不要錯失任何一個親近善知識的機會。「華藏世界的一切聖賢」，那是指文殊菩薩介紹給善財童子的五十三位善知識。有機緣我們也要去參訪的。參完了五十三位善知識後，善財童子已經在理性的智慧法門，得到相當的證悟。普賢菩薩更以十大願王，鼓勵他完成福德門的實修，乃是到達佛果的重要途徑。所以我們在菩提道上，進修當中，要能常蒙善知識的開導、鼓勵和攝受，道業才能精進不懈。「常得親近華藏一切聖賢」，親近二字，「親」者親敬，「近」者是依附，是侍從的意思。我們去投奔老師，希望老師能接納我、攝受我，把我當一個弟子來教導我。華藏世界包括的範圍很廣，所有十方佛剎微塵數的世界都在內，所有華藏世界的聖賢，我都希望他能接納我，教導我。「聖」就是證了聖道真理的菩薩，「賢」就是修學在十住、十行、十迴向位的學人，都是賢人。十地菩薩、等覺菩薩都是聖人。遇到善知識、聖賢學者，給我們指引、開示，我們就能像善財童子一般，在一生當中完成學佛大事，所以親近善知識是非常重要的。

「常蒙華藏，一切聖賢，慈悲攝受」，這是希望華藏世界的諸位善知識、聖賢、菩薩、諸佛。都能夠慈悲攝受我們，接納我們，教化我們。「攝受」是攝化，接納的意思。就是希望華藏世界諸位聖賢，能夠以大慈悲心來安定我們學佛的心，來掃除我們學佛道上的一切障礙。諸佛菩薩度化眾生，大都是以大慈大悲之心來接引的。但有時遇到剛強、難化的眾生，善知識也會用各種不同的方法，與以調御，甚至給與折伏。