在〈十行品〉中，功德林菩薩自問自答，他說：「佛子！何等為菩薩摩訶薩歡喜行？佛子！此菩薩為大施主，凡所有物，悉能惠施。其心平等，無有悔吝，不望果報，不求名稱，不貪利養；但為救護一切眾生，攝受一切眾生，饒益一切眾生，為學習諸佛本所修行，……施我身肉，令我得食，以活其命！爾時菩薩即便施之，令其歡喜，心得滿足。如是無量百千眾生而來乞求。菩薩於彼。曾無退怯。但更增長慈悲之心。……以是身肉，充足一切飢苦眾生，乃至若有一小眾生未得飽足，願不捨命，所割身肉，亦無有盡！我當盡學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等、隨順寂靜、不壞法性，令其永得安隱快樂。佛子！是名菩薩摩訶薩第一歡喜行。」
修行歡喜行的菩薩，要作一位大施主，將自己所有財物，統統布施給需要的眾生。無論是外財（國城妻子）或內財（頭目腦髓），他都不慳吝的布施出來。假使有無量無邊的眾生，都來向菩薩乞求其肉，修歡喜行的菩薩絕不慳吝，一一布施身上的肉，滿足眾生的欲望。且菩薩不但不生退轉心和畏卻心，反而增加慈悲心。他又發願，一切眾生，如食我肉者，也能得到無上正等正覺，都能獲得平等的智慧，具足諸佛所證得的法，可以廣作佛事，乃至將來入於無餘涅槃。假若有一眾生心不滿足，我始終不願證得佛果。
這位大菩薩又說：「我應當盡力學竟諸佛所學，證得一切智慧，通曉一切法門，為眾生演說三世平等的法，隨順於寂靜的境界，不壞諸法的法性，使他們永遠得到安穩與快樂。」
〈十行品〉中的歡喜行，其中的特色，除了有財施、法施和無畏施外，還有迴向行，經文說：「以此善根，願得阿耨多羅三藐三菩提，證大涅槃；願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提，獲平等智，具諸佛法，廣作佛事，乃至入於無餘涅槃。」 這是迴向行。還有一個特色是三輪體空，因為這位菩薩在行布施時，不見自身，也不見布施之物；不見受者，也未執著於福田；沒有見到業行，沒有見到受報，也沒有見到業果。
〈離世間品〉中的歡喜行，有一願是要令一切眾生成無上菩提，這與〈十行品〉中的「願諸眾生食我肉者，亦得阿耨多羅三藐三菩提。」是一樣的。還有〈離世間品〉中說：「為一切眾生各別示現成等正覺清淨無畏大師子吼，以本大願周遍法界，擊大法鼓，雨大法雨，作大法施，於無量劫常演正法。」 這和〈十行品〉中的「我當盡學諸佛所學，證一切智，知一切法，為諸眾生說三世平等、隨順寂靜、不壞法性，令其永得安隱快樂。」是一樣的，都是法施。所不同的是在〈離世間品〉中的大菩薩有十種深入佛法：「佛子！菩薩摩訶薩有十種深入佛法。何等為十？所謂：入過去世一切世界；入未來世一切世界；入現在世世界數、世界行、世界說、……知世間法、聲聞法、獨覺法、菩薩法、如來法，雖知諸法皆無分別而說種種法，悉入法界無所入故，如其法說無所取著。是為十。」
因為〈離世間品〉的菩薩是普賢菩薩，他是等覺位的菩薩，所以他知道世間法、聲聞法、獨覺法、菩薩法和如來法，而且雖然了知諸法都沒有分別，卻能宣說種種的差別法相。這是因為菩薩完全深入法界而實際上卻無所入，如同菩薩雖然說法，卻從不執取這些言說（待續）。
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