台灣農曆七月一般稱為「中元節」、「鬼月」，這與佛教稱「盂蘭盆會」、「孝親月」不同，到底是受佛教目連救母的故事影響，還是道教地獄觀的演變並無定說。但無論如何，農曆七月十五已成為中國一項重要且傳統的節日，「普度」、「齋僧」為親人祈求冥福成為了一致的信念。
原本平靜無波的農曆七月，卻因為陳總統所「認養」的一頭「神豬」，將在客家義廟中元祭的慶典上比賽宰殺，而引起保育團體及佛教界的關注，並引發了網路上熱烈的討論，希望能「刀下留豬」。在眾多的壓力下，陳總統所「認養」的「神豬」以退出比賽，而平息保育團體的指責，但「神豬」仍在農曆七月二十日過磅後宰殺分食，留下了人道關懷的遺憾。
客家義民廟的「神豬大賽」號稱已有一百七十年的歷史，主事者並聲稱這是客家的傳統」、「習俗」，彷彿不容別人置喙一樣。如果是優良的傳統與習俗，想必是大家樂於尊重，但是「神豬大賽」是「優良」的傳統嗎？恐怕不盡然。
台灣的各個族群都有自己獨特的傳統，但是好的傳統應當維持，不良的傳統應該放棄，這並沒有什麼奇怪的。例如原住民早年有出草獵人頭的「傳統」，但這是值得鼓勵的「傳統」嗎？又中國數百年有纏小腳的「傳統」，如果這是優良傳統，為什麼民初有「解放小腳運動」，後還風行草偃，再也沒有婦女裹小腳了呢？又如中國人自古就有死後「入土為安」的傳統，可是為什麼目前台灣死亡人口已有超過百分之七十以上的人改用火葬了呢？從上述這些例子看來，所謂「傳統」不可改、不容反對是站不住腳的，「神豬大賽」就是應該被改變的傳統之一。
其實「神豬大賽」不單單是在農曆七月才有，也不是客家義民廟中元祭才有，平常在台灣各鄉鎮鄰里的民俗慶典就多少可看到「神豬」祭神的活動，根據「動作社會研討會」的調查，全台至少有十五個慶典舉辦有「神豬大賽」。「神豬大賽」之所以在台灣各地流行一、二百年，當然有其生成的背景，不過重點是在最後群眾分食豬肉的一節上。
台灣百年以前一般民眾生活困苦，特別是鄉村地區，農民豢養豬隻大部分是銷售以換取經濟利益，偶爾留下一、二頭，也都是留待喜慶宴客或逢年過節食用，日常生活中是很少有肉可以吃的。所以類似義民廟中元祭這種場合，獻祭豬肉兼使參與祭典的民眾「打打牙祭」才是重點。也就是說義民廟獻祭「神豬」的傳統，其實是因應經濟改善後的「變型傳統」。
「神豬大賽」之所以會引起保育團體、宗教團體，甚至是人道團體的質疑，正是這種「變型傳統」違反了「人道原則」，並且成為地方有力人士藉宗教之名，利用豬公比財力、比面子的一場遊戲。而被豢養的「神豬」就必須生活在一年以上的恐怖環境中，最後還要被宰殺祭神。
被選上要祭神的「神豬」，為了要在來年的大賽中拔得頭籌，於是就單獨被關在豬圈中，上橫鋼管讓其只能翻身不能站立，每天強迫灌食以達到快速增肥到上千公斤為止。為了使飼養的「神豬」快速發育，飼主每餐必須攪拌餵食全脂奶粉、雞蛋、魚類、黃豆、麥片等具有高膽固醇與高蛋白質的食物，一天餵食二次，一次約三十台斤（十八公斤）。「神豬」的痛苦還不止如此，早年過磅前還可能被灌砂、鉛或錫等毒化物以增加重量。「神豬」的宰殺過程更是慘不忍睹，而是活生生被刺喉放血，直到血流氣盡為止。
雖是畜生亦是有靈性的，「神豬」被飼養久了也會認人的，只要有陌生人靠近就驚嚇出聲，祭典時間一到，要將「神豬」搬離欄舍前，飼主依習俗要「辭槽」祭拜，有些「神豬」知道大限將至，會拒吃最後一餐，而哀嚎流淚。「神豬」與飼主，這時就像是寵物與主人的關係，彼此都很哀傷，甚至宰殺時飼主都要迴避，是免「觸景傷情」嗎？
與其說缺乏「人道對待」，不如說是行虐待動物之實。「神豬大賽」已演變成面子文化、灑錢文化，而非信仰文化、宗教文化。一場追思義民的活動，一定要搞得財大氣粗、血淋淋的場面，才是對義民爺的尊重嗎？吾人就不相信花果素豬、麵龜豬就無法表示對義民先烈的一份尊敬與感念。前兩年，同樣是客家民俗節日的屏東六堆忠勇公來台二百八十年慶祝，與新竹義民爺相會於台北，不就是以麵線、糕餅、水果舉辦「創意神豬大賽」不也是風風光光、熱熱鬧鬧，何嘗稍減一份虔誠之意呢？「神豬大賽」可以休矣！
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