☆ 多元華嚴。：*。

以前有一位在朝的大官，有個兒子留在家裏當家，家裏非常富有。鄰居人家是個窮人，窮人就常常想去佔點有錢人家的便宜。因為他們的土地是毗連的，所以窮人耕田的時候，常常有意無意地多耕一點土地到自己那邊去。這個富家的兒子看到，在心裏常常跟他過不去。但是這個窮人並不因為他的抗議，而去除他的貪心。最後窮人要在他們土地交界處築一道牆，以為兩家的疆界。築牆的時候，那牆基就打在那有錢人家的土地上。有錢人的兒子就放不下，當時又沒有警察來作公正的栽定，他就寫一封信請示他的父親，應該怎麼交涉。他父親給他一封回信，信中是一首詩：「萬里投書只為牆，讓他三尺又何妨，萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」意思是說，由萬里迢迢那麼遠的地方，你寄一封信來，只不迥是為了一道牆。

所以說，一個人要想真正地修行，先要把心理上這個執著、分別除掉。這是很難的事情。有些修行的人修了很多年，表面上看起來，他的確很用功，但都沒有辦法在這一方面有所突破，或者甚至於「我執」更深。這是我們常常看到的。比如今天在繞佛的時候，有兩位同學在那裏照顧。有一位八十幾歲的老居士，他修得很好哦！可是我們小師父要安排他循序前進時，稍微拉他一下，他就袖子一甩，發脾氣了。這就是他沒有真正在內心裏修行，只是修他表面功夫的結果。還有很多的居士，一來，就告訴我說，每天早上幾點鐘起來，先念多少遍大悲咒，再念心經，再念什麼、念什麼，晚上又念什麼、念什麼。我說「好呀！念得好！」其實，有了這些心理都不叫修行，且同那六祖壇經所說的故事一樣。六祖壇經裏說，有一位法達法師念了三千部的法華經。

今天畏講的題目，是「念佛的三資糧」。念「阿彌陀佛」，可以往生西方極樂世界；念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，可以往生華藏世界。這兩句話都是能兌現的，只要發起心來，認真地念下去，都能夠達到往生的目的。問題是在我們能不能真正地發心去念。

往生淨土所依乃是信、願、行等三資糧。第一、信、就是我們要有堅定的信心，相信念「阿彌陀佛」，或其他佛號，決定可以往生極樂世界，或其他佛國淨土；同樣地，念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，決定可以往生華藏世界；相信華藏世界或其他佛國淨土，不是烏托邦。這個信心要一直不受任何威逼、利誘來改變它。必須具有這樣的信心，才可以達到往生的目的。

華嚴海會當中，都是菩薩。華嚴這種大教，一般凡夫人固然聽不懂，就連修聲聞乘的、緣覺乘的小乘聖者也聽不懂。所以參與這個華嚴法會，聽佛陀講華嚴經的這些聽眾，都是菩薩眾。因此叫「華嚴海會佛菩薩」。這就是僧。「僧」本來含有「大眾」的意思，印度話叫做僧伽或僧迦，翻成中國話就是「眾」。叫「多少眾」，就是「多少人」的意思。而四十一類、十佛剎微塵數的菩薩，都在華嚴會上聽講華嚴經。

昨天已經講過「南無大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，這句佛號的含義。我說它包括了佛、法、僧三寶，而「大方廣佛華嚴經」這句經題，又句括了人、法、譬喻。自古以來，在安定一部經的名字時，有三種方式：一種是單以一個人喻立名，一種是單以一個譬喻立名，一種是單以一個法立名。或者以法和喻合起來立一部經名，或者以人和喻合起來立經名，或者以人和法來立一部經的名字，或者以人、法、喻三種合起來立一部經的名字。華嚴經的經名，就是人、法、喻三件事合攏起來安立的。「大方廣」就是法，「佛」就是人，「華嚴」就是喻。「大方廣佛華經」七個字，不僅是這部經的名字，實際上也涵蓋了整部八十卷華嚴經的內容大義。所以念這七個字的經名，等於把這部華嚴經的意思都念到了。在這裏面有佛、有法、也有僧，僧就是「華嚴海會佛菩薩」。「華嚴海會佛菩薩」，就是佛陀在說華嚴經的時候，聽眾多得不可算數，所以叫做「海會」。這「海會」二字，用來形容無量無邊的數字。

「大方廣」這三個字說明了我們心的體、相、用三大。心既有如此大的意義、功能、不可思議的潛力，所以才要修行，用修行來把這個心弄明白。念佛、參禪，就是要瞭解這個意義。要知道，這是一切法之根本。把心法弄明白了，就一切法都懂得了。這心法在什麼地方呢？就在我們內心。所以我們要修這個心；佛也教我們要明這個心。

「僧寶」，是依佛的制度來出家修行，或者依佛的制度做到上求佛法大覺真理、下化一切迷昧眾生的修行者。這些都叫做「僧寶」。「僧」是和合的意思。和合有「理和合」和「事和合」。理和合就是同以佛法的真理來瞭解、來證悟；事和合就是同以佛法的律儀來生活、來修行。這就是僧寶的意義。

三寶的功德、意義，解釋起來，是深廣無邊的。如上就我所知道的給各位簡單地介紹。然而僅就上面所介紹這一點價值來說，也就等於是滿世間的功德力了。所以我們依照三寶的指示來修、來學、來證悟，這是絕對正確的一個修行方法，也是轉凡成聖的不二法門。

今天下午，要講的題目是「我們所念的佛菩薩聖號」。我們佛七期間，所念的佛號跟人家不一樣。大家一定感到很奇怪，不是嗎？人家打佛七念阿彌陀佛，或觀世音菩薩。我們念的是「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」，這是什麼道理呢？我要告訴大家，普通佛七只念佛寶或法寶，我們是三寶齊念。「大方廣佛華嚴經」是法寶，「華嚴海會佛」是佛寶，「菩薩」是僧寶。同時持念三寶，這是我們華嚴宗的一個特色。因為佛教以三寶為中心，而華嚴教是圓教，不以念一佛、一法、一僧為限制。念佛，即念一切佛；念法，則念一切法；念僧，即念一切僧。因為華嚴圓教的修行理論，講的是法界緣起，所以早上念的是祝禱文「遮那妙體，遍法界以為身」，毘盧遮那如來的身相，是遍法界以為身的。這個法界，也就是指我們的清淨心體。

佛陀初成正覺的時候，說道：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，莫不具有如來智慧德相，祗因妄想、執著，而不能證得。若能除去妄想、執著，則一切智、無師智、道種智、一切種智，皆能現前。」祖師說：我們各人心上皆有一尊自性天真佛，就是從佛陀悟道時的這句話來的。這是佛陀覺悟到，眾生佛性平等，人人皆可成佛，人人本來具有佛性，具有成佛的本能。

修學佛法的人，首先要修，次則要學。修學的方法，在淨土宗講念佛，禪宗是參禪，還有密宗的持咒。在中國流傳最廣泛的，則以禪、淨兩宗為最普遍，禪宗是仗自力來反觀自性、悟明自心；淨宗則仗他力念佛聖號，求生淨土。此二大宗派，在大陸上具大規模的道場甚多。這些大道場平常一天二十四小時皆定有常課，生活規律也較為嚴謹，旨在要使參學的人得到成就。假使一年下來，認為在功行方面進度還不夠理想，就在入冬以後，年節之前，舉行加香的佛七來加功用行，希望在佛七當中修行有所成就。念佛的人必要念到一心不亂，參禪者則希望在香頭上得到一點消息，希望能夠開悟。禪宗的主要目的是叫人開悟。悟到自性，自然就得到解脫。

另外，人與人相處，有時候可能會因為一點點小誤會或不禮貌，容易動煩惱。在這七天當中，儘量避免這一方面的煩惱，不要讓不愉快的事情發生。應該像彌勒菩薩那樣開口笑、少說話、放大肚量。既然有緣來此學佛共修，就是有緣人，所以要相敬相親，這樣就能夠身安、心安了。這也是一個重要的修養，但是大部分的人很少注意這個問題，因此容易起煩惱。起了煩惱，功夫就用不下去，或者一生氣，就回家去了。這損失可就太大了。所以參加佛七，要把排除自己內心的妄想，列為第一重要，不計較這些人際的困擾因素，列為第二重要。

我們平常心是散亂的，想東想西，沒有一時一刻的休息。即使在睡覺時，也夢想紛飛。如果我們要把這生死之流切斷，就要用佛號，使一切妄想、妄念，從心裏頭排除掉，這樣真心才能透露。真心透露以後，才能見到自性。而這個自性到底是什麼呢？自性就是我們本來具有的佛性。過去的祖師說：「每一個人心上都有一尊自性天真佛。」這尊自性天真佛，雖然每個人都有，但是能讓他出來放光的很少。所以現在念佛，就是要把煩惱、是非、妄想，一層一層地剝開。等到把滿空的浮雲吹散，當然就是日照中天了。

佛陀初成正覺的時候，說道：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，莫不具有如來智慧德相，祗因妄想、執著，而不能證得。

華嚴佛七開示錄 

今天是本蓮社一年一度的華嚴佛七開始的一天。首先我要向各位說明參加佛七的意義，和法會期間應注意的事項。我們要知道，這次法會是蓮社每年年終特別規定，讓信眾來加強修持的一次法會，也是過去佛門叢林生活，留下來的特有修持風範。

華嚴一乘淨土觀

淨宗祖師大德們，往往在糾正淺識者流，輕視淨土念佛法門時，提出華嚴經普賢行願品，普賢菩薩以十大願王，導歸極樂的有力引證。意在說明普賢以等覺之尊，尚且引導修學華嚴十大願王的大菩薩們，歸向彌陀極樂淨土。我們都是薄地凡夫，豈可輕視大菩薩們所修、所學的淨土念佛法門呢？

當然四恩三有，法界一切眾生，也是有修福德、智慧的，如果沒有的話，這個世界國土裏，根本就不會有佛法存在。那我們今生也聽不到佛法呀！這是肯定的。今天能夠來聽經、拜佛，主客觀環境，都是有福慧的，那怕是一點福德善根，都會發生這種作用的。從前佛在世時，有一農夫到靈山求佛度他出家，佛就叫他兩位大弟子──舍利弗、目犍連，去觀察那人善根如何，可否出家？這二位大弟子一觀察之後，說道：「回稟世尊，此人無善根，不能出家。」佛陀感到奇怪，既然他無善根，怎會跑來找我要求出家呢？原來羅漢只能觀到五百世的事，五百世以前的事就觀不到了。