「大方廣」這三個字說明了我們心的體、相、用三大。心既有如此大的意義、功能、不可思議的潛力，所以才要修行，用修行來把這個心弄明白。念佛、參禪，就是要瞭解這個意義。要知道，這是一切法之根本。把心法弄明白了，就一切法都懂得了。這心法在什麼地方呢？就在我們內心。所以我們要修這個心；佛也教我們要明這個心。
「佛」，印度話叫佛陀，中國話叫覺者。佛陀是大覺大悟的一位聖者。他覺悟什麼呢？覺悟了心之自性。所以佛能夠演化出一切佛法，把他所覺悟的宇宙萬有的真理宣演出來，把轉凡成聖、了生脫死的方法介紹出來，把他所證驗過的一切法說出來。他覺悟：每個眾生都有佛性，都可成佛。此乃佛陀的創覺，故稱之為大覺聖者。佛陀是聖中之聖、天中之天。佛教以佛陀為教主，這也是應該的。在我們這個世界上，以釋迦牟尼佛為教主，因為這個世界上的佛法，是釋迦牟尼佛所創覺的。那我們現在為何不念釋迦成尼佛，要念毘盧遮那佛呢？因佛有三身：毘盧遮那佛是佛陀清淨莊嚴的自受用報身，盧舍那佛為他受用報身；佛還有清淨法身，那是理性身。這種自身用報身莊嚴無比，所謂身有無量色，色有無量相，相有無量好。他受用報身是用來攝化眾生的，讓眾生能夠見到佛的相好，生恭敬心、供養心、歸依心、信仰心，從而得度。所以我們念了毘盧遮那佛，也等於念了一切諸佛。這是一切諸佛的本尊佛。一切諸佛都有這樣的清淨法身，我們亦有這樣的清淨法身。我們常常念毘盧遮那如來的清淨莊嚴身，引發我們每人自性的清淨法身，這是念佛最大的作用。至於釋迦牟尼佛的丈六金身，那是隨類顯現的化身佛。
第二個「方」就是形相。這個心的形相怎麼樣呢？世間一切的成就是我們心形相的表現。世間之所以存在，完全是因為眾生心的描繪、變現，所以華嚴經說：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。」「五蘊」是一切有情世間，「無法而不造」的「法」是器世間和智正覺世間。
外道說，什麼都是神或上帝造的。那是一種原始說法。人類智識未開，不曉得這個宇宙間萬物變化的道理。實際上，佛陀所覺悟世間的一切都是心的變現。譬如現在最時髦的尖端知識──電腦、電子──這許多東西，是神或上帝造的，還是人思想出來的呢？不用說，大家都知道，這是人類智慧的結晶發明出來的，與神或上帝沒有關係。這就是心的相。一切世間都是心所造的形相。假如沒有眾生心，也就沒有一切世間。所以大乘起信論說：「言相大者，具足無量性功德故。」這是說明心的「相」。
第三「廣」，這是心的用。心的用是能夠成就世間、出世間的善因果。世間的善因果是人天果報，出世間的善因果就是諸佛、菩薩的修證。我們這顆心，迷昧時，就是眾生；覺悟了，就是佛。眾生不是自然有的，也不是神或上帝造的，是我們心的迷昧、起惑造業而感得的。諸佛、菩薩亦非天生，是我們覺悟了，依法修行而成就的。所以說，心的用不但能夠成就世間一切依正的莊嚴，同時也能夠成就出世間清淨的佛果。這就是心的用之大。
「華嚴」兩字是譬喻。「華」字，應唸為「花」，有感果之義。開了花，就會結果。只畏我們有一分功德修行，就會得到一分果報；功德圓滿，我們就成佛。華也有嚴飾之義。什麼東西上面平平淡淡的沒有意思，要有花紋、花彩莊嚴起來，才好看。因此華也是佛萬德莊嚴的表徵，所以用華來形容我們的修行功德，拿它來莊嚴我們的法身，及感得我們的佛果。「嚴」是一種嚴飾。把東西美化起來，叫做嚴。華是因，嚴飾是果──以萬行的因華，來莊嚴一乘的佛果。
現在再來解釋「經」字。經有含攝之意，能含攝一切佛法的義理；也有貫穿之義，能把佛所說的佛法貫穿起來，不令散失；也是一種常道──過去、現在、未來的佛都是這麼說。這就是「大方廣佛華嚴經」。我們曉得了經名的含義，就明白全部經的內容。整部八十卷華嚴經，就是要說明這個道理。所以我們念「南無大方廣佛華嚴經」這個經名，就等於念了全部的華嚴經一樣。
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