在唱的方面，讚佛的語詞是以華嚴經裏頭的四句偈「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座」來讚佛。這首偈是讚嘆法身佛的。我們華嚴宗所拜的毘盧遮那佛，就是法身佛。普通說，是本尊佛，也就是一切諸佛的本尊。念了這一尊佛，就等於念了一切的諸佛。毘盧遮那如來以法界法性為身。
那麼法性是什麼呢？法界又是什麼呢？法性就是理，真理的理，宇宙一切諸法的真理，法界就是依理建立的萬事萬物。理是沒有形相的，要假法界的萬事萬物來顯示它。所以說：「佛身充滿於法界。」佛身本是充滿於一切處的。我們所看到佛寺裏供奉的一些金身佛相，那只不過是佛的象徵而已。真的佛身在那裏呢？就在一切諸法的真理上。隨便那一法上，都可以見到真理。也可以說，隨便那一法，都能見佛身。這句話很不好懂，但是禪宗的祖師常常講。學者問什麼是佛？祖師答說：「庭前柏樹子。」又說：「拈一莖草，可以做丈六金身。」這都是直指法性理佛而說的。
有人問祖師：「什麼是佛？」他會不會講，供奉在大殿的那一尊金身是佛呢？不會的。那麼他說什麼呢？佛在那裏啊？他方便地說：「佛就在任何一根草上，或在庭前的柏樹子裏。」這也就是說，隨便什麼地方，都可以看見佛，因為法性是遍一切處的。拿人來說，每個人心理上都有一尊佛。臨濟宗的祖師說：「我們心上有位無為真人。」那就是佛法所強調的「人人都有佛性，眾生皆能成佛。」所以在什麼地方都可以見佛，人人心上都有佛。因此說：「佛身充滿於法界，普現一切眾生前。」那麼眾生為什麼不能見佛呢？事實上佛每天都跟著你，沒有一刻或一秒鐘離開你的，只是你不能體會罷了。古人也有兩句話，說：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」佛在那裏呢？你夜夜都抱著他睡覺，而且天天早上還跟你一同起來，你沒有注意到他而已。在吃飯的時候，佛在你的飯碗裏，穿衣服的時候，佛在你的身上。如果人人都能像這樣子去體會，「佛身充滿於法界」的道理，也就可以懂了。
這樣說，也許你們還不相信。現在我舉一個譬喻來說明。例如這隻兔子，牠也有佛性。你們有沒有注意到？牠每天都來參加我們的法會，而且很注意地聽我們念佛。假如牠沒有佛性，牠決不會有這種表現的。昨天我吃完晚飯，順便去看看小朋友們，牠也在那裏。我去跟小朋友們打招呼的時候，牠也跑過來我跟前。我為牠說歸依，牠就趴在地上，靜靜地聽，一動也不動。我說完了歸依之後，告訴牠說：「好了，可以休息去了。」牠就跑走了。牠很靈敏。這靈敏是什麼？那就是有佛性的表現。所以我們要尊重我們自己個人的人格，因為我們都有佛性。我們也要愛議一切眾生，因為每一個眾生都有佛性。所以我們要唱「佛身充滿於法界，普現一切眾生前」。
那麼「隨緣赴感靡不周」呢？那就是說，只要你念佛，就會有感應，也就是說，有求必應。但是我們不可迷信。有些人一知半解，胡說八道，說他看到什麼啦，能把人家丟掉的東西找回來啦，能把死去的人請回來講話等等。這些都是騙人的把戲，我們不可以相信。是正理，我們才去信。像諸佛、菩薩說的話，我們每個人都應相信。佛的力量不可思議，佛的感應不可思議。我們已經信了佛的人，如果再去相信神神鬼鬼的邪說，那是不應該的，那是沒有智慧的，那是愚癡的。相信佛，就要以佛為主。一切神話鬼話，都是不可靠的，都是廢話，都是騙人的。唯有相信佛的真理，我們做人才能夠走向正道。不要被那些迷信弄得六神無主，破財遭殃。這件事是很重要的。那麼什麼又是「隨緣赴感靡不周」呢？也就是說，你有什麼煩惱，有什麼不如意，只要誠心地念佛，都能夠得到佛的感應，而得解脫。有人也許會問：「佛要應上千上萬、甚至微塵數眾生的感，他一定很忙。怎麼會有這麼大的能耐，來應眾生的畏求呢？」要瞭解這個問題，還是要先懂得第一句話，佛無所不在，無所不應。因此不要認為，一尊佛只能感應一個人。其實佛隨時隨地都在我們的面前，都在我們的心中，就像電燈的電源一樣，你把開關一按，電燈就亮了。
「而恒處此菩提座」又怎麼說呢？只要眾生有感，佛就有應，而佛本身還是那樣地如如不動。所以說：「而恒處此菩提座」。佛經上有一個故事說，有三位船夫，將船停在一處河中。當夜明月懸空，三人共賞。未幾，一船南航，船夫見月隨之南行。一船北航，船夫見月隨之北行。一船仍停當地，船夫見月隨之不動。此之情景，並非一月分三，實乃月影隨人。明白這個故事，就可以懂得一佛應多生感的道理。
迴向方面，我們念的是：「願生華藏世界中，大寶蓮華為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」這是上海華嚴座主應慈老法師，仿照西方淨土迴向偈而作的。西方極樂世界，只是盡虛空遍法界華藏世界中的一個世界而已。華嚴經中所說的華藏世界，是無窮無盡很多的世界，隨你的發願，你願意生清淨的世界，固然可以；你有大悲心，想到五濁惡世的娑婆世界去度化眾生，也可以。不過，生西方極樂世界，只有自己修行，沒有眾生可度，因為那裏都是「諸上善人」，不需你度。所以我們都要發願生華藏世界，因為只有華藏世界才有我們需要度的眾生。我們學佛固然是為了自己成佛，同時我們還希望教化一切眾生，使令一切眾生都能夠成佛。這是大乘佛教的精神。我們生極樂世界，是九品蓮花為父母；生華藏世界，是以大寶蓮花為父母。依華嚴經的說法，這世界的最下方是香水海，海中有大寶蓮華。一切的世界種都在這大寶蓮華之中，所以叫做華藏世界。往生華藏世界，就是等於生在大寶蓮華中，因此說「大寶蓮華為父母」，也是蓮華化生的意思。
「花開見佛悟無生」：我們一往生了華藏世界，就能夠花開見佛。淨土宗西方極樂世界分九品往生，華藏世界是不分品級的。華嚴法門就有這個好處，所謂的「因賅果海，果徹因緣」。種了什麼因，就得了什麼果，因為因和果是一顆的。一念念佛，就等於一念成佛。將來修滿了普賢萬行而成的佛，就是你剛發心時候願成的佛。所以叫做「因賅果海，果徹因圓」。因此，我們只要發心往生華藏世界，就可以「花開見佛悟無生」。一生華藏世界，就不再退轉而為凡夫，而與華藏世界諸大菩薩一起修菩薩道。所以說，「不退菩薩為伴侶」了。華藏世界也都是大菩薩發願往生的地方，而華藏世界以毘盧遮那如來為教主。那些老師都是如文殊、普賢等不退轉的大菩薩，所以我們要發這個願，把念佛的功德和供養諸佛菩薩的功德，或者是任何修行的功德，都迴向到華藏世界去，做為我們往生華藏世界的資糧。
現在我來解釋一下這句佛號的意義：「南無」二字的歸依、恭敬的意思，就是歸依、恭敬這個大方廣佛華嚴經的佛、法、僧三寶。這三寶，有時候佛寶在先，因為要有佛，然後才有法，才有僧。有時候卻以法寶在先，也就是，先要有了佛法，而後眾生才能發心出家為僧，修行成佛。有時候又以僧寶為先，因為過去佛所說的法，這法本身自己不會講話，要僧寶來加以弘揚。沒有僧寶來弘揚佛法，那麼人們也不會知道有佛，有法，更不知道依佛法來修行。如此講來，僧寶又應是第一了。我們念「大方廣佛華嚴經，華嚴海會佛菩薩」這句佛號，是以法寶為第一，因為法身充滿於法界。有了法，就有佛，就有僧。所以先念「大方廣佛華嚴經」，然後再念「華嚴海會佛菩薩」。「華嚴海會」就是毘盧遮那如來成佛以後，說華嚴經時所有的聽眾。華嚴會上的聽眾是那些人呢？是華嚴世界裏的諸大菩薩及四十一眾的代表，還有所謂的六千比丘。這是僅指這一個世界的聽眾。然而每一個世界都有一個佛剎微塵數的世界。佛剎是一個佛的教化區。毘盧遮那如來是以華藏世界為他的教化區。過去有毘盧遮那如來，現在有毘盧遮那如來，未來也有毘盧遮那如來。三世都有毘盧遮那如來，十方也有毘盧遮那如來。這樣去發展起來，每一個世界都有佛剎微塵數的佛、菩薩。所以我們要念「華嚴海會佛菩薩」。那麼「華嚴海會」這四個字要注意的即是「會」。這個「會」字就是法會的會，或者佛說華嚴經的時候的法會。在法會上聽眾之多，是無法說出它的數目字的，只有用「大海」來形容它，所以叫做「海會」。例如你坐遠洋的輪船，就會發現，這大海之大，四面是無法看到邊際的。所以經中常把這無法說明的境界，就只有用「海」來形容它。總而言之，我們所念的佛是無窮無數的佛，所念的菩薩也是無窮無盡的菩薩。所念的佛、法、僧三寶，都是無量、無數、不可說、不可說的。所以我們這麼一正念所念的佛，不只是一尊佛、一尊菩薩或一卷經，而是三寶同時念的。
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