我們平常心是散亂的，想東想西，沒有一時一刻的休息。即使在睡覺時，也夢想紛飛。如果我們要把這生死之流切斷，就要用佛號，使一切妄想、妄念，從心裏頭排除掉，這樣真心才能透露。真心透露以後，才能見到自性。而這個自性到底是什麼呢？自性就是我們本來具有的佛性。過去的祖師說：「每一個人心上都有一尊自性天真佛。」這尊自性天真佛，雖然每個人都有，但是能讓他出來放光的很少。所以現在念佛，就是要把煩惱、是非、妄想，一層一層地剝開。等到把滿空的浮雲吹散，當然就是日照中天了。
佛陀初成正覺的時候，說道：「奇哉！奇哉！大地一切眾生，莫不具有如來智慧德相，祗因妄想、執著，而不能證得。若能除去妄想、執著，則一切智、無師智、道種智、一切種智，皆能現前。」祖師說：我們各人心上皆有一尊自性天真佛，就是從佛陀悟道時的這句話來的。這是佛陀覺悟到，眾生佛性平等，人人皆可成佛，人人本來具有佛性，具有成佛的本能。
我們為什麼不能成佛？探究其原因，就是有妄想、有執著。妄想、執著把我們的佛性蓋住了，因此就不能成佛。那麼我們有沒有妄想、執著呢？我想，每一個人都有，而且妄想很多，執著也很強烈。每個人都執著這樣是我的，那樣也是我的，甚至要想方法，能把別人的變成我的──這些都是妄想、執著。又認為我最尊貴，不容許別人來輕慢。為了維持我的尊嚴和財富，想盡方法來達到目的──這些都是妄想、執著，也是很愚昧的想法。其實我們的生命是很短暫的，而我們日常所需要的也是很有限的。真正需要的祗不過是日食三餐、夜晚一宿而已。
寒山大師有詩云：「我見世間人，箇箇爭意氣，一朝忽然死，只得一片地。闊四尺、長丈二。汝若出來爭意氣，我與汝立碑記。」既然如此，為什麼還要放不下呢？為什麼還要去苦心經營呢？到頭來什麼也帶不走呀！而自己的本分事不去重視，這多麼可惜呢？這就是佛教所要教人覺悟的真正道理。這個說法，在普通的人聽起來是消極的。如果執著，有一萬，想十萬，有十萬，想百萬，想千萬，這好像就積極的。實際上，你有千萬，有億萬，又有什麼用？到最後，一分也帶不去。這個說法不是一般人所願意願的，可是它並不因你不願聽，就不存在呀！我們就因為不懂這個佛法道理，所以才把寶貴的時間、精神，浪費在那妄想、執著上面，而不能夠參悟到清淨光明的自性真理。
其實要真正把自己的佛性，參悟到轉凡成聖、成佛，才能夠永久而真實地雍有這個世界的一切。沒有成佛以前，認為財富很好，拼命地掙取著，其實都是妄想。要覺悟，就要用功，把寶貴的光陰、精力，放在修持上面。希望在這一生當中，能夠真正地把人生問題，悟到一點消息。這樣的人生，就變得有保障、有價值了。所以我們要舉辦佛七法會和平常共修，讓大家能有機會悟到自性。在這七天當中，希望大家儘量地發心，努力地策勵自己，在這七期之間，儘量抽出時間來參加，不要缺席。
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